虚已以游世 人生不被伤害的方法
傅佩荣：诸位观众欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“虚已以游世”。
在庄子里面的，这是一种很好的很理想的方法，他先讲一个比喻，他说我们乘船在渡河的时候，有一艘空船撞上我们，这个时候就算是非常急躁的人，也不会发脾气。
但是我们乘船渡河的时候，如果这艘船上有一个人，眼看着这个船慢慢撞过来了，我们就会大声呼喊叫他避开，一次呼喊不听，第二次再呼喊，第三次再呼喊，他如果不听的话呢，我们就骂出难听的话了。
为什么前面被空船所撞，你不会生气呢？为什么现在那个船上有一个人，你就会生气呢？道理很简单嘛。空船没有人会怪它，因为它是空船撞过来你会怪谁？
但是船上有一个人的话，你就会怪他，说这个人莫名其妙。他为什么让船撞过来呢？庄子讲这个比喻什么用意呢？就是你活在世界上，把自己变成一艘空船，这是关键所在。
通常我们都不会，我们都是把自己当做船上的人，我这艘船上面有个主体，这个主体就是我，那我是有尊严不能被侵犯的，所以既然有一个我，在我的生命里面，我跟别人互动的时候，发生任何一点点，误会摩擦或者冲突，别人都会生气。
为什么？因为我有一个自我，那别人也有他的自我。大家互相冲突的时候，应该听谁的呢？相反的，庄子认为，如果你把自我化解掉，让自己变成空船的状态。
那么你就是不小心碰到的任何人，你都不会有什么样的受责怪的地方，别人不会怪你，因为别人知道你是无心的，别人知道你没有执着。他也认为你这个人那么谦虚，不会说狂妄自大，一点点什么事情就要跟别人争，别人也不会计较，所以他这个空船的的比喻，很有趣，所以今天的主体叫做“虚已以游世”。
他说“一个人如果能够空虚自我，而在世间遨游，那么谁能伤害他呢”？没有人可以伤害他，你活在世界上能够让自己空虚，并不是说真的是变成没有自我，而是不要以自我为跟别人对抗的那样的自我，你自我存在的作用，是为了做一个什么？可以不断提升的主体。
也就是我有身我有心，我还可以向上提升到心灵。所以学习庄子，它的关键在于“他也需要修炼”，那他的修炼不一定是道德方面的，他更是一种在觉悟上理性上的一种，这个智慧的境界，也就是说我透过把身体变成槁木，我的心变成死灰，然后再经过心斋的一个过程，展现出精神出来，所以庄子说“精神胜于道”，这五个字就是关键。
我们的精神是道那产生的，那你怎么样让道可以让你产生精神呢？就设法让你的心，能够进入空虚状态，这其实是从老子一路下来的，叫做虚叫做进。能够虚能够进。就把自我给消解掉了，这种消解掉绝不是一种虚无主义。
他只是说，我不要跟别人有一种对立的的状况，别人要这个我也要这个，别人要真我也要真，不是这个，而且说我所真的，不在于有形可见的层面，不在于说我身体比较健康强壮，不在于说我书念得比较好，念得比较多，而在于身心之上。
有一种跟道结合的，一种精神的状态，这种状态是无所不包容的，就好像道无所不在，你进入到这样的修养境界，在任何地方都不会有人责怪你，而你自己来说的话也可以，经常感觉到一种审美的情操，可以欣赏万物。
当然讲了这个地方，恐怕很多人会觉得说，这个道家不是有点逃避这个世俗的挑战，好像是我设法能够避开各种复杂的情况。
这样一来的话，不是把天下交给另外一些喜欢争斗的人吗？这当然是我们可以提出这样的质疑，但对道家来说的话，他会认为什么？以庄子来说，他会认为“外表我跟别人都一样”外化做我该做的事，但是关键在于说，我不要要求非要有什么样的结果不可。
通常人类的各种争端，都来自说我非要有什么样的成果不可，为什么别人做得到我做不到，为什么别人做这样的成绩，我就没有呢？
他不能忍受，那么再进一步了解就会发现，任何事情都有他的条件，所以我学庄子有个心得，叫做“不得已”。所谓“不得已”就是当各种条件成熟的时候，你就顺其自然，你不要勉强，条件还不成熟，你做起来就事倍功半，再怎么努力效果不彰。
而你如果说条件成熟的话，做任何事都非常顺利，非常容易，所以学习道家，第一步就是要先知道“人情世故”，知道说你要去判断条件，是否成熟的时候，所做的根据。
如果说你对人情世故都不了解，光是一颗赤子之心，好像我很单纯像小孩子一样，不跟别人计较，那不是办法。在道家来说的话，他的智慧不是天真幼稚，而是深深了解。
人类世界的各种规则，包括竞争斗争这些的规则，深深了解人的喜怒哀乐各种情绪的变成，然后让自己可以，在这个里面去判断。
条件成熟了吗？该说什么话？该做什么事？如果成熟的话呢，我再去做，这样一来的话，不是很容易，就可以达到目标了吗？所以在道家里面，他这一步基本的功夫，是我们首先要学会的。
我们今天既然谈到，所谓的一艘船，被撞上这样的一个故事，我也想到庄子另外一个地方，他特别提到，他说人活在世界上，就好像没有用绳子，系在岸上的船一样。
“泛若不系之舟”，这六个字是非常逍遥的，好像一艘小船，没有系在岸边，风怎么吹它就往哪里走，然后风停了它也停了，就好像有一首诗所说的“野渡无人舟自横”这样的境界。
有时候想起来就会发现，中国历代的很多文学作品，都受到庄子思想的启发，让我们在念起来，感觉到非常喜悦。
我们就谈到这里，谢谢各位。
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zhangwenguang (2008-7-16 14:37:07)
swzdn (2008-7-19 23:29:01)
把握有生之年 感受每一个刹那的喜悦
傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“每下愈况”。
我相信很多朋友看到这四个字，都会替我担心，说是不是写错了？其实没有错，我们现代人常常用的是“每况愈下”，我们的意思很清楚，说每一次的状况都更差了。有些人说现在学生多了，他们的程度是不是每况愈下呢？像这样就是我们常常听到的一些问题。
但是我今天要说明，在庄子里面所说的，不是每况愈下，而是“每下愈况”，那他的每下愈况，是要说明道的，跟道有关的，是非常径的一段资料，我再说一次，每下愈况，到底什么意思呢？最后再来揭晓。
在庄子里面，因为他常常提到道，就会有人问他，道在哪里？这是一般人的正常的反应，因为你既然常常在讲道，我们人的思考总希望说，在哪里？什么样子？能不能够描写一下？结果庄子在他的《知北游》这一篇里面，就讲了一个简单的对话。
他说东郭子请教庄子说，你所说的道在哪里呢？庄子说无所不在。东郭子说，一定要说个地方才可以，庄子说，在蝼蚁中，在蚂蚁身上；东郭子说，为什么如此卑微呢？庄子说在杂草中，那么东郭子说，为什么更加卑微呢？庄子说，在瓦块中，东郭子说，为什么愈说愈过分呢？庄子说，在屎尿中，东郭子不敢再出声了。
这就是我们今天要介绍的第一段，所谓的道无所不在。说到无所不在，首先要说明，他跟无所不是要严格分开，如果你说道无所不是，那等于什么？道就是万物，万物就是道，哪一天万物毁灭了、消失了，道也跟着毁灭了、消失了，那就不是道家的道。
所以他只能说，道无所不在，说无所不在的话，什么意思呢？如果万物毁灭消失了，道完全不受影响。就好像老子在他的第二十五章里面说的，“独立而不改，周行而不殆”，道永远不受影响。既然如此，只能说道无所不在，而不是说道无所不是。
那么这个时候呢？庄子怎么回答？别人问他道在哪里？他说在蚂蚁身上。一般人听了都会吓一跳，都以为道应该在高天之上，要不然在什么富丽堂皇的，或是伟大的风景区这些，结果他说在蚂蚁，这是昆虫。你再问怎么那么卑微呢？他在杂草里面，这个蚂蚁还算是昆虫，算动物，这个杂草就变成是植物了，变成没用的植物。
所以他听了以后，怎么愈说愈下面、愈卑微呢？庄子说在瓦块里面，瓦块变成矿物了，从动物到植物到矿物，你再问吗？最后再屎尿，变废物了，排泄物了。所以东郭子不敢再问了，他再问的话，不知道会有什么答案出来。
所以从这个地方我们就知道，庄子为什么要这样说呢？他是故意的吗？他不是故意的，他确实认为道无所不在，你说万物都有道，而一般人会以为，道在高的地方，他就要说道在所有地方都有。所以你不要有到底之分，道是一个整体，在道里面没有贵贱之分。
接着就会谈到我们的主题了，庄子就接着说，有一个市场监督官，名字叫做获的，他说，他说他去市场里面像屠夫询问，检查大猪肥瘦的方法，结果答案是什么？答案就是每下愈况四个字，所以我们这里要开始说明，在庄子的原文是检查一致猪是肥还是瘦，他的方法就是每下愈况，这是原文的意思。
怎么说呢？每下愈况是说用脚踩猪的腿，愈往下踩，还有肉可以踩到，让你说有肉的，那就是愈肥的猪，是这个意思。我们都知道，古代的社会跟现代不一样，他没有那么好的设备，一只很肥的猪去秤一秤，那恐怕没那么多这个人力、物力的设备，所所以怎么办呢？
这些市场的屠夫就有经验，用脚去踩猪的腿，你踩猪的腿的话，腿当然有肉；你慢慢踩，踩到小腿，如果还有肉的话，当然是更肥的猪；踩到猪蹄子旁边，还有肉的话，那是最肥的猪了。猪的肥是从腿开始肥起，肥到最后到底下，猪蹄旁边都有肉，那真是大肥猪。
所以这个时候他就说你看，每下愈况是说，每一次用脚往下踩，踩猪的腿，愈况的“况”，当然是代表说还可以让我说，真的还有肉，所以每一次用脚往下踩，还有肉可以说，叫做“每下愈况”，这是庄子原文的意思，跟今天我们所用的每况愈下毫无关系。
所以这个无所谓，可以各行其是，那重要的是什么？庄子接着说，他说为什么讲这个比喻呢？因为道无所不在，任何地方你随便踩都有道，这是庄子的意思。就是你踩这只猪，发现这只猪很肥，因为它“每下愈况”。
再进一步，你说道是无所不在，比那个猪，所谓的肥的猪，更是再进一步推到千万倍，叫做任何地方一踩都是道，这是庄子的意思。所以我们也可以知道，庄子对于道有这样一段描述，这是非常生动，让人印象深刻。
在英国一位生化学家，叫做李约瑟，他写中国之科技与文明有五十几本书，里面第二册，专门谈中国的科学思想，他就用庄子这段华，落说明中国古代有一种科学思想的萌芽，就是庄子的话，什么意思呢？他要说什么呢？他说因为在科学家眼中，没有什么脏不脏、高不高贵这些问题。
的确，替你检查身体的时候，排泄物也要检查，他不会说这个太脏，我们不要来看，不是的。在科学家眼中没有这种分别，他所有存在的东西都可以作为研究观察的对象，所以庄子这段话被科学家认为有科学精神，倒是始料所未及，庄子恐怕自己也觉得很意外。
因为他要讲的不是科学，他要讲的是什么呢？他要讲的当然是道家的智慧，也就是说如果你发现任何地方都有道，道无所不在的话，那你何必执着呢？人活在世界上，从气变来，到最后气散的时候，又回归与天地之间。
生命就这么简单，你说不止如此，那你就要把握住你在有生之间这段时间，怎么样从身到心，再到精神的层次，精神跟道结合，让你每一刹那都有喜悦，都有快乐，这才是庄子真正的用意。
我们就谈到这里，谢谢各位。
swzdn (2008-7-19 23:30:27)
三十学孔子立业 四十学庄子境界
傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“外化而内不化”。
说到“外化而内不化”这个词，我们都觉得蛮有趣的，那表面上说起来是外表上跟别人同化，譬如说别人穿什么服装，我跟他一样，说什么话我跟他类似，做任何事情也都差不多，就是外化。你不要刻意突显你自己，因为你刻意突显自己的话，成为别人的目标，也可能成为别人对付的对象。
那至于内不化就比较难做到，一般人很容易是外化内也化，反正不完全照着世俗的标准，社会的要求去过生活，所以外化内也化这不对的，这样一来就没有了自我的生活了。而另一方面有些人是怎么样呢？外不化而内化，外面很这个坚持自己的原则，叫做不知道变通，而内心根本就没有任何主张，就叫做外不化而内化。
那么在庄子来说的话，这个词千万不要记错，是“外化而内不化”，这也是出于庄子的《知北游》，我们把原文的意思大概介绍一下，在庄子里面他又一次用孔子的话来说，这当然是庄子所自己写的内容，他说古代的人，随外物变化而内心保持不变。现在的人，内心多变，而不能随外物变化，而随外物变化的人，就是因为内心死守不变，他能安于变化，也能安于不变化，要能安然与变化相顺应，就须合乎分寸。
所以这段话里面，提到“外化而内不化”，我们可以把它跟前面所谈的儒家孔孟的思想对照一下，我们在学习古代的国学的时候，最怕一件事，就是你学了什么，就认为它是对的，就把其他的通通忽略或否定了。我们不能忘记，这个世界上自古以来，叫每一个人走的路，不见得一样，殊途同归，百律而一致。
就是说你不管怎样的路，到最后是同归，走到一样的目的，一样的目标，西方叫做什么？条条道路通罗马，类似的意思。所以这个时候，你说你以前学儒家，会觉得儒家很有道理，那你现在学道家，也可能认为道家说的更好了，那么儒家是不是就不要管它了呢？
今天我们所谈的就是，怎么样把双方合起来，因为每一个学派都有一套它完整的思想系统，都有它一种圆满的人生境界，你不能随便说谁一定高，谁一定低，你要有判断标准。所以我们讲到庄子这一段话就非常好，外化就是外表我按照社会的规范，大家的观念来相处，像儒家。
所以庄子来说，他没有必要反对儒家，庄子里面有好几段对儒家也很肯定的，认为你是一个真正的儒家，就懂得天文、懂得地理，懂得怎么遇到事情的时候做决断，庄子也有相当的肯定。那么外化什么意思呢？就是你如果说在家里遇到父母亲，你该孝顺就孝顺，跟朋友相处，应该讲道义、讲信用，你就尽量做吧。
但重要的是一定要记得，庄子所批评的儒家，是你原来希望真诚，到随后反而变成虚伪，这是庄子批评的重点。譬如说我本来希望说，大家要真诚，儒家一定讲真诚的，我们以前谈过很多类似的例子，一定要真诚，但是就因为儒家重视礼乐、重视仁义，很多人就从外表来判断一个人。
你这一判断的话，很多人就做给你看，变成虚伪了，所以这是很可惜的事，要求真诚反而变成虚伪，当然会受到庄子的批判。所以庄子这边他跟我们说，你要外化，外化也可以真诚的外化，因为我是一个老师，我看到学生，就关心学生，我不是虚伪的，而是因为学生使我的老师角色突显出来，突显出来之后呢，我就要把我这个角色扮演好，符合社会的要求。
那么我碰到我的老师，我是学生，那我就要有学生的表现。古代儒家所谓的君臣、夫子、夫妇、兄弟、朋友，每一个人际关系，他都有相对应的要求，像这种外化没有什么不好，庄子里面也谈过什么叫孝顺，我们也提过，比儒家更进一步，到最后他是要从外面所要求的到内心，跟道结合，能够像大化流行一样，合成一个整体，这是庄子再进一步的说明。
但是他做到后面那一半呢，是因为他做到什么？内不化。所以庄子来说的话呢，讲外化，跟儒家没有什么地方可以冲突的，也一样要遵守规范呢，不能说我学了道家之后有可以自在逍遥，上班的时候坐在那边，老板问我做什么，我说无为，那不行的。无为不是无所作为，我们也说过，无为是什么？无心而为。
为还是要为，我做我该做的事，该打卡该上班，我好好做。但是无心就是不要有刻意的目的，因为人生的压力跟痛苦都是来自于刻意的目的，你设一个目标，我就有压力，我就觉得说，我能不能达成呢？所有工作上的乐趣都变成压力了，所以这是外化这一面。
内化这一面，内不化这一面，我们也讲过很多了，就是要跟道结合，譬如说，你如果能做到内不化的话，内心就没有得失成败的一种考虑，因为你不管外面再怎么变化，道是一个整体，我自己学道家，每当想到道是一个整体，就觉得很容易开心，很多事情就看得淡了，看得开了。
也就是说道在整体里面，道是一个整体，人在整体里面，你没有什么问题，就好像以前说的，楚王施工楚人得之，人施工人得之，施之得之，到最后不要在乎是谁得到，他就在这宇宙里面，就在地球上面，这样叫做内不化，有这种内不化的觉悟的话，会觉得生命实在是一种很好的福气，很值得我们去加以肯定欣赏的。
所以人活在世界上，真的是有功课要做的，这个功课就是你在年轻的时候，先学儒家的想法，为什么？因为你要念书、升学业、进入社会，都要照规矩来。那儒家把这些规矩都说的很清楚，所以你照儒家的方式做，没有问题，到三十岁左右都可以这个走得很好。
但你到中年，到四十以后，就发现说，儒家不太够，因为人生有许多事情不公平，善无善报、恶无恶报，那怎么办呢？必须看开一点，怎么看开呢？不是不管，而且是从整体来看，到更高的层次，能够从以前所说的朝三暮四、每下愈况，到这里能够做到内不化，跟道能够结合，这是我们所向往的一种人生的境界。
我们就谈到这里，谢谢各位。
swzdn (2008-7-22 13:21:19)
“以貌取人”王羲之袒胸露怀成就乘龙快婿
王羲之
傅佩荣：诸位观众，欢迎收看《国学天空》，我们今天的主题是“画师风范”。
说到道家的思想，有时候难免会觉得有点抽象，所以《庄子》里面有各种寓言、各种故事来加以描述，我们今天要谈的“画师风范”就是一个很好的例子，我们先把庄子的故事做一个大概的介绍。庄子是宋国人，所以他用宋国的国君宋元君来做例子。他说宋元君打算画一些图样，就召请天下的画师，所有的画师都来了，行礼作揖之后站在一旁，开始调理笔墨，因为人太多了，所以半数的人都站到门外去了。
我们可以想象这样的场景，因为国君要画画，要找人帮他画一张像或者什么。有一位画师比较晚才到，他悠闲的走进来，行礼作揖之后，也不站立恭候，就直接到画室去了，他们这些画师一定是以前有过类似的经验，他就直接到画室去了。宋元君听到有这样的画师，就立刻派人去查看，结果发现这位画师已经解开衣襟袒露上身，盘腿端坐着，宋元君听了之后就说，行了，这才是真正的画师。
那么这段简单的故事说明什么？画师都是有专业的技能的，他们还是要守规矩，但是因为要守规矩，要给国君画像，就变得太拘谨了，放不开了，执著了。那么这一位特别的画师呢，他表面上也是一样，我比较晚来，我也鞠躬，打躬作揖，然后我就直接去画室，他认为是，你既然要我画画我就画，其他一些外在的礼节到此为止，我要表现我一个画师的风范。
就是能够把自己的专长表现出来，而不在意外面人的称赞或是批评，这是一种非常潇洒的风范，潇洒的态度，所以他就已经解开了衣襟，袒露上身，盘腿端坐着。为什么这样子呢？因为这样才能够充分施展他的技术，要不然画画的时候穿那么整齐，施展不开怎么办呢？
所以在《庄子》里面用这样子的故事来说明什么？一个真正作为道家的学者，也就是追随道家的人，他的表现应该有这么潇洒的神情，这个故事显然影响到东晋的时代一位大书法家叫做王羲之。在《世说新语》里面有一段故事，说郗太傅他要招一位女婿，就派人去丞相王导家中去找年轻一辈的乘龙快婿。
结果这个使者来到了王家，王导就跟他说，在东厢房住的都是子侄辈，因为有的是他的儿子，有的是他的侄儿，都住在一起，有好几位年轻人。那这个使者就到后面去看，看了之后就回去报告，跟郗太傅报告，说王家的子侄，这些年轻人都是人才，每一个人都不错，但是只有一个人比较特别，他好像是没听到这种事，不像别人打扮整齐，让别人有好的印象，可以当郗太傅的女婿。
那这个人躺在这个东床上，露出上半身在那边睡觉，毫不在乎的样子，郗太傅听了之后就说，好，就是他。所以郗太傅他们都念过《庄子》，大家都知道这段故事，所以他在应用的时候就非常自然，所以王羲之就变成东床快婿了。这就是这个故事的由来，它的背景可以提到庄子。
我们谈到很多道家的思想，应用在生活上，它是应用之妙存乎于心，你不能够只学表面，你要能够了解了之后，把它应用在生活上。那它的关键在什么地方？今天因为是最后一次谈这个国学天空的题材，我就特别把道家思想里面最精彩的部分拿来做个总结。
我们念《庄子》的时候呢，会觉得很诧异，因为他曾经两次说过一段话，他说古代人的智慧，达到最高的境界，念到这边我们都觉得很好奇，想知道他就说了什么，他就说了，古代了人了解四个字，“未始有物”。用今天的话来说，就是古代的人他了解，从来不曾有万物存在过。
我们今天说，哎呀，万物这么多，怎么会说没有存在过呢？但是不要忘记，它一直在变化之中，今天存在的东西，过去可能不存在，我们说沧海桑田。那今天这个在的东西，将来可能又不在了，所以过去现在未来这个时间的变化过程，所以古代人的最高智慧就是可以了解，从而不曾有万物存在过，因为他从而不会有任何执著。
说到最后还是一样，你能不能体验到道，道才是永远存在的，其他的万物从道而来又回归于道，所以如果你可以了解，从来不曾有万物存在过，那么试问，你怎么会活在世界上，在乎名利权位呢？在乎各种具体的东西、具体的成就呢？不会在意的。但你不会在意不是忽略它，而是说不把它放在欣赏，顺其自然去发展。
我自己早期也都是学西方哲学，西方哲学两千多年经常问一个问题，叫做为什么是有而不是无呢？这问题为什么重要？因为西方第一流哲学家他都发现说，万物充满变化，它的本质是虚无，本质如果是虚无的话，现在为什么可以存在，这不是让人惊讶吗？所以他才问说，为什么是有而不是无呢？因为如果是无的话呢，反而比较合理，你不用去问它问题。因为它现在是有，它本质上又是虚无，那不是令人惊讶吗？
各位想想看，庄子在两千多年前，就已经看到这一点，万物并没有存在过，我们今天还活着，将来没有了，那这并不是一种消极的态度，更不是虚无主义，而是提醒我们，对于今天在我们身上所发生的一切，都要能够因为了解而能够接受，因为接受而能够超越，不被它所限制，更不要被它所控制。
人的生命有内在的灵冥，也就是从身到心，再到精神的层次，这个把握住的话呢，国学的思想跟我们今天的生活可以结合。不但可以结合，还可以把经典在经验里面加以实践，使古人的智慧在今天我们的身上也可以活出来，再进一步开展出去，对整个人类，都会有很大的启发作用。
我们就谈到这里，谢谢各位的收看。
sail023 (2008-8-25 00:11:55)
谢谢楼主的分享
LOVEOU (2008-8-26 13:17:04)