作者简介
殷旵，《中国民族》英文版“汉文化”专栏主持，中国辩证法研究会科学与易学专业委员会理事、北京大学易学社会指导教师国际易学联合会培训教授，中华老子研究会学术委员，美国文化事业基金会常务理事，美国文化事业基金会常务理事，美国加州美西易经学会理事，宁波富泰集团首席顾问，北京龙兴德文化传播有限公司首席顾问。
人生信念：心量有多大，福报一定会有多大。心量，是社会大众共修的心量，福报，是社会大众共享的福报。
殷旵（音 ch ǎ n ），安徽省太湖县人。16 岁时便步入了业余文学创作、业余通讯报道的行列，先后在报刊、电台发表小说、散文、曲艺、通讯等作品80多篇。来到北京后，先后在外文出版社中文编辑室、宗教文化出版社作编辑工作。2003 年底，国家民委《中国民族》英文版创刊，又被特聘为“ 汉文化专栏 ”主持。
工作之余，对于易、禅、道、汉字等中华传统文化有很深入的研究，家学渊源，从小就从父学《四书五经》。
近年来，殷旵先生的主要作品有《易经的智慧》、《老子为道》和 《易 经大传新解》等，均为即兴演讲的录音整理稿。殷旵先生在即兴讲完六十四卦和易传，在易学界被专家们称为第一人，因为讲比写的难度大，且读来亲切，所以一经出版就成为畅销书，得到了海内外专家、学者和读者的一致认同，故同时被聘为国际易学联合会特邀培训教授、中华老子研究会学术委员。其新作《中和之道》和《大学之道》，亦将于近期陆续出版。殷旵先生曾多次参加国内、国际有关学术研讨会和论坛(如第一届中华伏羲文化研讨会、第四届易学与当代文明国际学术研究会、04年文化高峰论坛等) ，并有二十多篇论文获得发表和交流(如《浅谈易经文化的先进性》《透过“ 造人 ”神话看伏羲女娲的神话思维》、《透过卦象看伏羲时代的“家人”》、《试论老子“可以为天地母”》等。
殷旵先生近年来多次为北京、天津、深圳、广州、宁波等地的企业和中关村图书大厦、王府井新华书店以及中科院“天地生人学术讲座”讲易、讲禅、讲道，特别是今年4月在北京大学连续作了“弘扬中国特色，构建和谐社会”的专题系列讲座，受到北大师生的一致好评。殷旵先生的讲座之所以感人至深，社科院王志远教授评价说：“他不是坐而论道。”他多年来深入到伏羲、周文王、孔子的故里考察、访问，同时又是热心的环保志愿者，是《自然之友》的老会员。社科院哲学研究生院王树人教授在国际易学联合会上评价殷旵先生的作品和讲座：“不仅仅是知识层面，也不仅仅是理性层面，而是一种悟性的层面。”殷旵先生讲课的理念是：“心量有多大，福报一定会有多大。心量是社会共修的心量，福报是社会共享的福报。”
主要作品有：《易经的智慧》、《老子为道》、《易经大传新解》、《中华传统经典丛书》(赵朴初为名誉顾问并题词) 、《中华上下五千年》、《世界上下五千年》等。目前该作者已拥有固定读者群约10余万人。
内容简介
本书《老子为道》，是殷先生继《易经的智慧》之后的又一部力作，同样是为青年人讲课的录音整理稿。
殷先生把老子的“为道”解读为“道中之道”，认为，老子为后世之言，决不是讲讲什么是“道”的空头定义，重要的是讲述如何在日常生活中“为道”、“上（尚）德”。
《郭店竹简·性自命出》云：“道始于情。”情者，人之常情；道者，人之常道。仅仅是口头上说说而不去实行（为），则见不到人之常情，亦见不到人之常道。
所以，本书重点讲述老子的“为学日益，为道日损”，让老子的“道中之道”回到我们的日常生活之中，并由此及彼，触类旁通，解开《老子》全经的密码。
目录
第1讲 为道“三段论”——为学 ——为道 ——无为
第2讲 为道“损益法” ——日益 ——日损 ——无不为
第3讲 为道“三重景”——知 ——智 ——慧
第4讲 为道“三人行”——他 ——你—— ——我
第5讲 为道“三过程” ——迷 ——疑 ——悟
第6讲 为道“三要素” ——才 ——学 ——识
第7讲 为道求“三度” ——博 ——洲 ——神
第8讲 为道的传说——蚕 ——蛹 ——蛾
第9讲 为道育“三心”——好奇心 ——分别心 ——平常心
第10讲 为道的反省——是什么 ——为什么 ——不二法门
第11讲 为道的“三念”与“三性”——三念：概念、理念、信念——三性：感性、理性、悟性
第12讲 为道的哲学命题——正 ——反 ——合
第13讲 为道“三境界”——独上高楼 ——衣带渐宽 ——蓦然回首
第14讲 为道“三不朽”——立功 ——立德 ——立言
第15讲 为道“三不亦”——不亦说乎 ——不亦乐乎 ——不亦君子乎
第16讲 为道在呼吸之间——呼 ——吸 ——息
第17讲 为道“三观”——观色 ——观心 ——观静
第18讲 为道“三相”——相名 ——正智 ——如如
第19讲 为道“三处”——入处 ——出处 ——了处
第20讲 为道与牧牛——寻牛 ——牧牛 ——忘牛
第21讲 为道“三见”——见山只是山 ——见山不是山 ——见山还是山
第22讲 为道“三易”——变易 ——不易 ——简易
第23讲 为道“与时俱进”——益 ——损 ——乾
第24讲 为道之情可见——恒 ——咸 ——坤
第25讲 为道与生活——晋 ——明夷 ——家人
第26讲 为道中解“困”——升 ——困 ——井
第27讲 为道与自然——易 ——禅 ——自然
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swzdn (2008-6-30 01:30:06)
第一部分为道“三段论”之为道模仿阶段――为学
铅笔与橡皮
老子在两千多年前讲“为学日益”，“为道日损”，今天听起来觉得有点怪怪的。我想，如果让今天的小学生、中学生去对老子说：“老子太祖，我给您发个Ｅ－mail好吗？”老子一听，说：“嗨，看这些娃娃说话，玄之又玄。”
不过，有一位伟人的说话和思维可以与老子直接对话。他，就是邓小平先生。一次，他在上海南京路百货商场为孙子们买了两打铅笔，两盒橡皮，并向营业员解释说：“铅笔是让孩子们好好学习的，橡皮是让他们明白错了就要改。”如果老子听了这句话，肯定会说：“说得好哇，我说的‘为学日益，为道日损’就是这个意思。”
以上的故事中，邓小平先生用钢笔和橡皮同时说明了“为学日益”和“为道日损”的道理。下面，我想再用一个小故事专题说明“为学”。这则故事是《参考消息》引自西班牙《都市生活》网站的，我原文照读给你们听听：
一天，英国的一个名叫弗莱明的贫苦农夫正在田地里干活。忽然，附近沼泽里传来了呼救声，农夫赶忙放下手中的农具，奔向沼泽地。只见一个小孩正在泥潭中挣扎，淤泥已没到他的腰部。农夫奋不顾身地救起了小孩。
第二天，一辆豪华小汽车停在了这个农夫劳作的田边，一位风度优雅的英国贵族下车后，自我介绍说是被救小孩的父亲，他是亲自前来致谢的。农夫说，这件事不足挂齿。
贵族说：“我想用一笔酬金来报答你，你救了我孩子的命。”农夫回答说：“我不要报答，我不能因为做了一点事情就接受酬金。这是我应该做的。”
这时候，农夫的儿子刚好走出家门。“这是你的儿子吗？”贵族说，“我给你提一个建议，让我把你儿子带走，我要给他提供最好的教育。如果他像他的父母，他一定能成为令你骄傲的男子汉。”农夫同意了。
时光飞快地流逝，农夫的儿子从医学院毕业后，成为了享誉世界的医生。
数年以后，贵族的儿子因肺炎病倒了，经过注射青霉素，他的身体得到了痊愈。
那个英国贵族名叫伦道夫·丘吉尔，他的儿子便是在二战期间担任英国首相，领导英国人民战胜了纳粹德国的温斯顿·丘吉尔。农夫的儿子就是青霉素的发明者亚历山大·弗莱明。
这件“不足挂齿”的事情改变了世界历史。
也许你们会说，他们一位是圣人，一位是伟人，圣人与伟人当然可以直接对话 ！其实，圣人和伟人才是最平常的人。我在上节课“引子”中讲的“人之常情”、“人之常道”，这些都在日常生活中，在人与人的平常情感中。当年老子告诫后世“为学日益”、“为道日损”；今天邓小平教育后代“好好学习”、“错了就改”，都是上对下的关爱之情。圣人是这样，伟人是这样，百姓也是这样，天下父母心都是这样。所以，邓小平还有一句名言：“从娃娃抓起。”说明“为学”从娃娃时起就开始了，古人云：“少小不努力，老大徒伤悲”，“活到老，学到老。”我想，老子是“学”老的吧，听说他出生时就白了胡须，难道他是从胎儿起就在“为学”？你们信吗？我信。
地球“聚声器”
为学的“学”字，大家都很熟悉，繁体的学字“学”，像一个学子戴上了皇冠，也可以看作一个博士帽。一个人必须通过学习（广义的学习），才能使自己的智慧得到升华。这个“皇冠”、“博士帽”，就是你智慧的光环。
古代的《礼记》里有专门论述学习的；《论语》以“学而时习之”开篇，专门讲到“好学”、“好知”；特别值得一提的是《荀子》和《吕氏春秋》，这两部书都有《劝学篇》；唐宋八大家之一的韩愈，写了《师说》和《进学解》；另有西方的哲学家培根的《论学问》、坦普尔的《论古今之学问》、赫尔岑的《论学习》、庞德的《读书入门》、高尔基的《我怎样读书》、《我怎样学习》；还有毛泽东的《关于学习》，等等，不能尽述。
如果再加上亿万的教师在课堂上教诲、训导，再加上天下的父母给孩子们的嘱咐，要孩子好好学习。我估计，他们的声音如果同时发生，那简直能把“地球的耳朵”震聋，会使地球倾刻间不知道自己是在顺转还是在逆转。如果能发明一种像“聚光灯”那样的“聚声器”向太空发送的话，我想连外星人也会为之震动，也不需花那么多的人力物力去寻找外星人，就这一项就能使外星人认为“地球人干嘛？老是在‘学习’、‘学习’”。的确，地球人天天在学，“好好学习，天天向上”这句话已不仅是对孩子们说的了，如今的中国人都回到了好学的童年时代。
催生学习“激素”
在学别人的同时，我们也要回过头来看看自己，看看我们身边的事，看看我们自身的事，这样就可以发现新的问题。“人只有发现了新的问题，我们的脑细胞才能激活。”如果每天想一个新问题，发现一种奇怪的东西，那你的脑细胞会突然活跃起来，１４００亿个脑细胞中不知有多少会沉浸在兴奋中。这样你的激情来了，随之成效也来了，精神也集中了，这就是学习，是一种积极的学习。有人讲课、作报告，下面人打瞌睡，无精打采；而有的人作报告、讲课，下面人笑声不断，掌声不断，这是什么原因呢？这就看讲课的人能不能讲出激情，能不能激发听者的兴奋点，如果不能产生这种“激素”，那么他的演讲是失败的。这也许是我们真正值得学的东西。
与人交往也是如此，你没有新的构思、创想和新的见解，你就很难得到别人的青睐和关注。现在网络为我们提供了方便，我与海内外几位专家学者请教，与同仁们交流，常常是将自己的最新文稿（包括日常诗作和笔谈）贴上去互相传阅、评论、畅谈，乃至和对，别有一番情趣，使生活变得更丰富多彩。这里不妨引录一段奉献给您们：
海棠红（七律）
序：甲申年海棠红时，我与女、儿来西山远郊拜访王树人教授。教授是中国社科院哲学研究生院博导；教授夫人、著名的汉字心理学家喻柏林教授与“古稀”相悖，去了另一个世界（王教授与夫人合著的《传统智慧再发现》上、下册，既是学者案上的骄傲，也是年轻人寻根的思考）；教授的女儿远在德国，教授只身独院，小楼一幢；书法、著书，自得其乐。这是经典图书的宝库，又是书法艺术的豪展，我说：“你这种文化享受太奢侈了吧。”教授豪爽地笑着说：“要说我的奢侈，是一个人占了楼上、楼下的三个卫生间。”说完又是一阵朗朗大笑。我们的笑声则一直带回了家，带进了我们的生活。
院内，几根柳条在阳台边轻拂，两支翠竹在花丛中并立，更有门前一树红红的海棠，让教授乐不自禁，反复说道：“咬之则酸，闻之则香。”并以海棠待客，临行又以海棠相赠。于是赋海棠七律一首，敬赠教授。归来细品教授生活情趣，似有感悟，似禅？是道？或易？教授豪爽朗朗的笑语时犹在耳，是笑声逗得海棠红？
西山美景万绿中，小院书楼海棠红。
无言更赏阳台景，有兴独听柳叶风。
挥毫纸走行楷草，著述文积德言功。
有朋自远来天半，谈笑点评任西东。
注：天半即半天。
殷 旵
2004年７月15日凌晨于北京
模仿是学习的开端
我们今天的学习，是读古人的书，学别人的知识；孩子向老师学，老师向他的老师学。而古人没有书本，向谁学？向天学，向地学，向大自然学，向动植物学。伏羲画八卦，“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”八卦是这样作出来的；仓颉作字，他也是观鸟兽之变；尧作围棋，也是观天象，观星辰；华陀作五禽戏，也是模仿五种动物的习性和动作。
中国的汉字是最有趣的，在世界文字中，仍保留有原始象形符号的，唯有汉字。所谓象形，象者，像也。象即为客观存在；像则为主观模仿。模仿就是学习的开始呀。就说这个“习”字吧，繁体写作“习”，上部为“羽”，甲骨文写作 ，像两根羽毛，下部为“白”，甲骨文写作 ，像一粒白米形，中间像米纹。古代朝祭时，献上的“稻曰白，黍曰黑”。当初先民不知道稻谷（野生态）为何物，见鸟啄稻谷，吐壳吃米，于是人也学会种稻吃米了。后来，人们为了纪念这件事，祭天时不忘装一碗白米，上面插上两根鸟的羽毛，以供奉上天。道教借用了这种形式，甚至在白米上插上符咒之类的纸签。这说明先民们模仿自然、注重学习的观念一直在传承。今天的许多高科技发明，当初都是从动植物模仿来的，日后还要模仿下去。
原来古人的学与现代人的学大不相同，他们不是从小学上起，而是一开始就上大学，以天地为课堂（大教室），以大自然为师（大老师），他们的言论和著作成了后世人的经典。人类几千年来，仍然以他们的经典为教材，常释常新。
我们仔细想想，古代人的学习风气比现代人要蓬勃得多。现在我们离开自然了，字义是引申义，离当初构造字的原义越来越远，学生整天捧着书本，要背诵，要分析，还要考试，考试不及格不能升级，甚至失去再学习的机会。古人不是这么回事，古人比我们自由得多，潇洒得多，而且学得要实在得多。
你看古人的东西，读起来，感觉到那么的美妙，又那样的神奇。为什么？几千年来为什么还有这么大的魅力？最近，美国前国务卿基辛格博士以“元老政治家”的身份，奉劝西方的当权者应该学习中国人的古典智慧。这又给我们的古代经典蒙上了一层神秘的面纱。
学习也是多元的
也许老子预计到了后世学习的方式改变了，所以强调“为学”。但我们讲为学，仅仅把孔子曰、韩愈云、高尔基说……这么数一遍，抄一通，不知要抄到什么时候才能抄完。如果把古今中外专门论述学习的文章、片段收集起来，汇集成本的话，我估计一个人几辈子也读不完，太多了，浩如烟海。其实，为学包括三个方面：一是自学，二是治学，三是学问。自学是个永恒的话题，这里不多赘述，只想讲讲治学与学问。
治学是一个很高的层次。现在凡是学者、专家、科学家……他们都是治学。治学的特点，第一是“专”。
荀子说：“眼睛不同时看两处，才看得分明；耳朵不同时听两处，才听得清晰。蛇没有脚，可是能够修行飞上天；鼠类有五种技能，终于逃不脱地穴的困窘。”
荀子用这些形象的比喻，说明“学以贵专”、“学业有专攻”的道理。“为道日损”，就是要损去与学科、专业无关的东西，集中精力，以成就毕身的学业，也就是我们常讲的聚精会神。
治学的另一个特点是“严谨”。无论是哲学家、历史学家、文学家，还是科学家，他们都不轻易把自己的学问向外卖弄或张扬。为什么呢？因为“文无第一，武无第二”。比如历史学家，他必须依靠历史考证的依据；科学家必须有实验的结果作为证明。专家、学者的治学是严谨的，严肃的。
第三个特点是道德情操高尚。凡是学者，如果他的道德情操有问题的话，是得不到社会认可的。你看，有许多学者和专家，宁肯牺牲自己的生命，都不愿意在道德情操上有所损毁，不然他的学问得不到世人的认可。
学术成果再大，假如道德情操有大毛病，那他的学术也跟着会倒。我想从古至今，从东方到西方，大凡著名的专家学者首先是道德情操高尚者。这些例子太多了，这里不一一列举。
学问是一种螺旋体
治学有了一定成果时就是学问。学问这个词看起来很大，像“你这个人真有学问，真了不起”，实际上是很平常的一件事，为什么呢？学问，学问，它并不是“生而知之”，而是“学而知之”，甚至于是“问而知之”。这个学是问来的，是不耻下问，就像好多人为了学到知识，只要有谁懂得多一点，就都向他学习，向他请教，“不耻下问，”这样才有“学问”。
凡是有大学问的人，他是很谦虚的。为什么呢？他想多学一点东西。你知道“一”我就向你学“一”，你知道“二”我就向你学“二”，你知道“三”我就向你学“三”，这样他的知识一、二、三就积累起来了。
于是“一生二，二生三，三生万物”。回头一看，不学习的人知道的还是一，还是二，或者只知道三，而勤学者却知万物了，这就是学问的结晶。
当然也要会问，不耻下问，问了以后还要会生，不会生也不行，生就是“为道”。“一”能不能生“二”，“二”能不能生“三”，“三”能不能生万物，能不能“负阴而抱阳”，能不能“充气以为和”。这不是一般层次的学和问。
这次你们请我讲老子为道，我从学习说起。人们的智慧从哪里来？关键在于你的学习能不能“道生一，一生二，二生三，三生万物。”当你的学向成为一种螺旋体时，你就得到老子为道的智慧了，老子为道的智慧就是大自然的智慧，是向大自然学来的。swzdn (2008-6-30 01:31:02)
第一部分为道“三段论”之为道修炼阶段—－为道
线条—纹—道
大自然的智慧又是什么呢？老子称之为“道”，所以，要想学习大自然的智慧，还要“为道”。那么，何谓“为道”呢？我们先看看“道”字。
道的甲骨文为 ，两边 ，从行，中间从首，从手（ ），表示用手指示走在前面的人为首领（头领、头头）。本义有道路的意思，也有引导的意思，古代地上本没有路，走的人多了就成了路。谁开辟了一条生存之路，谁就是头领，甚至可以做部落的首领。如果把原始生态比作一张白纸，大地上新踩出来的路，就象白纸上一道道线条，这种人为线条，叫做“道”。而天上的云彩，水面的波纹，植物的叶脉，石的纹理，树的年轮，动物、人类的各种肤纹，则是一种自然形成的线条，这种线条叫做“纹”。俗话说：“石有纹理山有脉”，“纹”和“道”都是线条，那么“纹理”、“道理”，就是各种线条的组合。“纹”还可以延伸，当各种自然的线条（纹）被人们模仿，组合成符号、图形、图案、文字时，自然的“纹”，便成了人为化、人格化、艺术化的“文化”。当各种被“文化”了的符号、图形、文字运用到彩陶、铜器、铁器、服饰上，或者表示人的思维（记事、会意、传递信息）时，人们的生活、生产和社会形态就会发生越来越大的变化，于是，蒙昧和野蛮得到了开化，文明产生了。而与文明的产生相伴相随的，是人们开始明白道理，讲道理了。这是一条有趣的人生之路，原来人类的文明就是这样在草创中萌生的。再回头归纳一下，“文明”的背景，原来是自然的“纹”和“道”（都是线条）。
其实，今天的审美仍然从线条出发，连人体的美，也是先看线条美。线条美是形而下的美，那么评价人格的道理就是形而上的美了。能不能这么理解？请你评论，如果我说错了，打我的“香板”。禅师打禅时，对不守规矩的打香板。挨一香板后，心里就不敢胡思乱想了，也不敢胡说八道了。
“易”与“道”
最早出现“道”的是在《易经》里面，《易经》里有天道、地道、人道、乾道、坤道、神道、君道、臣道、柔道……可能日本的柔道也是由此而来的。老子的《道德经》里面讲：“道可道，非常道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”；《易经》里面讲：“一阴一阳之谓道”，这些道的意思都很抽象。
有这么一位杜而乐先生，他研究《易经》时不由得想起了老子的《道德经》，把道和易这两个字联系起来，把这两本经联系起来。是怎么联系的呢？他说：易有兑卦，老子有：塞其兑，闭其门，终生不堇；启其闷，济其事，终生不救；易有丰卦，老子有：修之于邦，其德乃丰；易有损、益之卦，老子有：为学日益，为道日损，故物或损之而益，或益之而损；易有观卦，老子有：以身观身，以家观家，以邦观邦；易有家人卦，老子有：修之于家，其德乃余；易有涣卦，老子有：涣若冰之释；易有豫卦，老子有：豫若冬涉川；易有大壮卦，老子有：物壮则老；易有明夷卦，老子有：视之不见曰夷；易有复卦，老子有：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命；易有无妄卦，老子有：不知常，妄作凶；易有离卦，老子有：载营魄抱一，能无离乎，常德不离，复归于婴儿；易有师卦，老子有：师之所处，荆棘生焉，故善人者，不善人之师；易有大畜、小畜卦，老子有：道生之，德畜之，生之畜之，生而不有；易有随卦，老子有：故物或行或随；易有泰卦，老子有：是以圣人去甚，去奢，去泰。
这位老先生还真细心，闲来无事，就把《易经》和《道德经》这么一比较，竟发现老子跟着《易经》走，《易经》有什么卦，他跟着讲什么道理。这些为学、为道的方法，给我们提供了新的借鉴。
“道”与“路”
这些说明易和道有相通之处，到底有哪些相通之处呢？主要还是说道。关于道，有许许多多的说法。它的本意是指道路，由道路引伸为“理”。理是什么呢？用一句通俗的说法，叫“大路朝天，各走一边”，这也是一种类理，这是同道者的理（规则）。大家都讲这个理，也就通了，一旦通了也就得道了，这都是引伸而来的。在《易经》和《道德经》、《论语》、《尚书》……这些古代经典里面，反复出现“道”字，《易经》里面有道、德，但道和德没有连起来用，老子专门论述道和德，全书分为：“道”篇，“德”篇。道字在许多经典里面，含义是多种多样的，也是丰富多彩的，有道路、方法、本性、精神、道理、理念、规律、神，等等。有的把“道”称之为宇宙的本体。这些抽象的概念，讲到“为学”的时候好像是一种戏语；讲到道时我们必须规规矩矩来讲，不要去戏说。因为是“道”嘛，你随便说的话，我们的老祖宗会棒喝我们的。
这里首先讲这个“道路”。实际上“道路”的“道”是从甲骨文的字型上分别的，前面已经讲了。以后引用到“天道”、“地道”，其实它的本意，并不是讲“道理”，不是理，本身它就是讲“道路”的“道”。我们如果追根寻源的话，那话又长了，我们这里只是简略地说一下。
英国的李约瑟博士，他研究中国古代文化时提出一个问题：中国科技水平历史起步最早，特别是四大发明打开了西方中世纪黑暗时代的大门，但为什么近代科学技术没有在中国产生，而是产生在西方？他带着这么大的一个课题到中国来考查，来找原因，结果还是没有得到满意的答案。再说这个课题太大了，什么人也难以说清。我想这是一个很大的历史问题，但我们要感谢李约瑟先生，他这么关心我们中国的问题，把中国的问题带向了世界。其实问题里面有道理，大问题也就有大道理。
“道”与“规则”
李约瑟对“道”是这么理解的：“儒家认为宇宙（天）以道德为经纬。他们所谓‘道’，主要的意思是指人世社会里理想的境界。这个意思在他们对于精神世界及对于知识的态度昭示明显。他们固然没有将个人与社会分开，也未曾将社会的人与整个的自然界分开，可是他们素来的主张是研究人类的，惟一正当对象是人的本身。”他还认为老子的“道”在某种意义上，其“整个思想就是力场的思想。”《易传》里面也讲：“一阴一阳之谓道”，意思是太阳朝出夕落，巡行于阴界与阳界，造成白昼与黑夜的交替，所以阴阳互相转化和相互依存的哲理，首先来自于永恒运行不息的太阳的启示。这种启示又得出一种规则，这规则被称为“道”。所以道又称为一种规则。
《老子》第四十章里面讲：“反者道之动，弱者道之用”，这里指反者与弱者，不是讲反者与正者。反者道之动和用应该是一回事，体是静的，用是动的，一用就应该动起来，行动起来才能用啊。它的意思是：太阳的运行法则是先上升后下降。这是古代先民的思维吧，这里的道呢似乎给人更抽象的感觉。它是一种神话思维吗？
老子又讲：“天下有始，以为天下母”。所指之母，实际上是老子讲的“玄牝，以为道，当作谷神”，她是一种母性的道。郭沫若先生把《易经》的阴阳分为男性和女性的区别，他也主张“道”的这么一层意思。什么是玄牝？有人认为玄牝是女性生殖器，谷神的象征就是生殖神道。所以说郭沫若他的观点很独特，他讲阳爻表示男性生殖器，阴爻表示女性生殖器，似乎也能为一种说法。但也有人不认同他的观点，只是作为一家之言。但“道”里面有这种说法要生动一点。不认同的说法就是说我们中国古代的祖先对于生殖器的崇拜或性崇拜不是那么强烈。他没有把它作为一个图腾，不像西方这方面的崇拜很明显，他们在好多公共场所都把男女的生殖器作为一种雕像来显示一种美和健，显示一个民族文化的特色，作为一种图腾，作为一种崇拜，所以他们就很明显。既然中国古代不是那么明显的话，并不是普遍的话，当时阴阳符号的产生怎么以这个为依据呢？这是学术界的一种质疑。
“道”与“天体”
另外关于道路和天体的概念，有人把它当作一种圆，这样就更接近其引申意。引申意有很多，例如，天体的运行规则，天体和道路这些东西都是圆的，理是八方的嘛，八方也是圆的，这样就更合理了。只要造出了这么一个字、这么一个词，古人和现代人就会作文章，就会抱着字作文章。也许这正是中国文字使西方人惊叹不已的地方，西方的文字是字母组合，它就是一个符号，非常简单的一个东西。中国文字即文字结构上是既复杂而又有规律，而它又有那么丰富多彩，有很大的信息量，一个字可以任凭你去发挥、去理解、去应用，你爱怎么用就怎么用，只要恰到好处就行，表达出了它的意思，使人家一看就明白了，就能约定俗成。你的用法只要正确，哪怕前人没说过的话也是成立的，这就是中国文字的丰富多彩的奥妙。
“道”与“创生”
《老子》中最著名的一句名言是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道生之，德畜之，物形之，势成之……。”这说明“道”有一个特别的功能，也是玄牝或万物之母的独特禀赋，人类的繁衍离不开玄牝，其为万物之母，道也是万物之母。古代有一个关于“老子”诞生的神奇故事。当太阳刚刚要升起的时候，老子的母亲“玉女”手捧着李树，对着太阳凝思良久。当太阳渐渐小的时候，突然从天上坠落，化为流星，如五色珠飞到她的嘴里。这时玉女捧而吞之，于是她就怀孕了。
８１年后忽然她觉得右腋裂开了，生下一个男婴。男婴生下来以后行了九步，像一个很成熟的幼儿。这么一个婴儿就显得这么老（成熟），母亲惊叫一声：“啊！我的老子呀！”其实她的本意是“我的儿子呀”。所以称之为“老子”。这当然是一种传说，但不能说它一点来历也没有，它的来历就来源于古代的创生说。
老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物。”为什么不能生自己呢？他觉得自己就是这么生下来的，你怎么不相信呢？他不就是这么生下来的吗？他就是这么明明白白地告诉大家，道就是一个创生的概念。他的意思是说，人类、万物都是按照自然规律而生的，道就是规律。
“道”与“水”
“道”还有水的禀性，老子说：“上善若水”，最大的善就像水的特性那样。水有哪些特性呢？它的特性永远是向下的，表示谦卑，不为天下先。正因为如此，所以它力大无比，所向披靡，什么东西也挡不住。它的向下又是一种谦恭，越谦恭越受人敬仰，就显出更有力量。另外水是柔的，任何一种容器都能容它，它的韧性特别强，适应性特别强。
关于水的适应性，我觉得人要效法天的话，那么也要效法水，效法它的适应性。
实际上每一个人都是一个圈子，就看你圈子大小的问题。如果一个人能适应各种环境，那么他的生存圈子就大；一个人能适应各种性格的人，那么他的人际圈子就大；一个人能适应各种业务，那么他的求职圈子就大；一个人能适应各种变化，那么他的成功圈子就大。这样一看，圈子的大小有没有区别呢？区别非常大。圈子小的人钻进了别人的大圈子，圈子大的人套住了别人的小圈子，就是这么回事。但也别忘了我们都在别人的圈子之内，你跳出这个圈子又跳入另外一个圈子，没有一个圈子便不能生存。这是圈子问题，水的漩涡就是水圈，所以人也是一个生态圈，这就是适者生存，人在自己的生活圈里面也是一种道。所谓人生，就是走出一条道路，寻找一种路子。
把握人生“道”路的“底线”
我再回到“为道”这个词上来看：这个“为”实际上就是求道、修道的意思。难道我们每个人没有自己的道吗？还要去求，向何处求？还要去修，向何处修呢？我们既然要去为道，就要搞清楚“道”的意思，我们必须多问几个为什么，不然我们就不知怎么“为”，问题都没搞清楚怎么去为道、学道？怎么去修道？我个人觉得这个“道”，应该从它的本意“道路”上来发挥，去推想怎么去为，怎么去求，怎么去修，怎么才能得，必须从它的本意“道路”上去开拓，去找它的根。
怎么找呢？每个人都有自己的道路，每一个人所走的道路都是不相同的。有这么一句话：“一个人不能两次跳入同一条河里”。为什么呢？我刚刚跳进这条河，马上起来以后，擦擦身子，活动活动，又跳进这条河，这还是同一条河吗？不是，哲学家的思辨认为，这条河已经起变化了，你上岸的时候水和泥沙都在不断地流淌，时间也在流逝，地球运转的轨道也在移动，只是你凭肉眼感觉不到罢了。所以说，你跳的不是刚才那条河了，这就是一种思辨。河是在变化，水是在流淌，河底的沙也在变化，时时刻刻、分分秒秒都在变化，这就是佛教里面讲的观法无我，什么都是无常的；是“道可道，非常道”，没有恒常不变的事物，道就是这个意思。
我们寻找这个道，打个比喻。我们每一个人要想走正道的话，这个道必须有两条线，两条线的中间才是道，什么线呢？这边一条是道德，另一条是法律，这两条中间才是你能任意驰骋的道，你只有走这条道才合于理，你才能走得通。而两条纵线中间又有横线，人生中间有许许多多的横线，这就是人生旅途中的阶段。每一个阶段都有个底线，各个时期该怎么作为，在非常困难的时候，要守住一个安贫乐道；在很得意的时候要守住“居上位而不骄”；在忧烦时，要守住“在下位而不忧”……我们要不断把握自己的底线，随着时代的发展，你的人生不断往前，那就得不断地把握底线。有了这些底线，你的步子才能迈得稳，才不会跑边。这就像生活社区里的汽车限速带，横在那里，其作用就是限制汽车的速度，防止车子在里面横冲直撞，招惹是非，影响别人的安全，就是这个意思。人生道路中间的这个底线以及两边的两条纵线，必须自己把握好；如果跑边的话，到那时就后悔莫及了。所以我认为“为道”就是这种基本的东西，为人的守则，守住为人的基本规则，走好脚下每一步。
把持人生“道”路的“横线”
人仅仅是在世上生存吗？生活了几十年就知足了吗？不是这样，人的欲望高得很。也就是人各有志，也是人各有道，特别是志向大的人，他就是不断地去求学，不断地去奋斗，去超越，通过学习来升华自己的人生，来拓宽自己的人生之道。这就离不开学，离不开“为学”。如果不通过学，就想升华自己的人生的话，还没听说过。所以学是为人的根本。
假如我们每一个人把自己前面的路看好了，关照好了，像一些哲学家说的“自甘作人类的守夜人”，我们自己也要作自己的守夜人，作自己的修道工，自己给自己铺路、修路，靠人家不行，要靠自己。每一个人的生存之道必须靠自己，靠自己来把持，这个很重要，把持住人生的两条纵线和人生的每一条底线，再通过不断跨越横线来升华自己。升华的动力就是“为学”，“为学”的最高境界就是“为道”，这就是道与一些知识的区别。不仅仅是学一些知识，不是学了这门知识、这门技术，就去混口饭吃，去养家糊口，这不是“为道”的境界，这就太低俗了。
今年５月，四川有位文学硕士，也是一名开发大西北的志愿者，给我发来Ｅ－ｍａｉｌ，说：“很高兴读到了《易经的智慧》这部大作……我想请教一个问题：您在为人处世中常作何想？”
读到这封热情鼓励的信，立即为他发去了如下的心理话：
您是很有主观意识的年轻人。所谓主观意识，就是有社会责任感、有民族自尊心和积极向上的主观努力。这是我处世为人的底线，有了这条底线就不会胡思乱想了。所以我常作如是想：
是百姓应作百姓想，百姓的安定为知足，否则会忽略“匹夫之责”；
是正常人应做正常想，正常人思维应以社会公德为准则，否则会被邪迷所诱惑和利用（变得不正常）；
是中国人应作中国人想，中国人应以传统文化为根本，否则就会丧失自身本有的优势。……
这里，我再把这三句话转奉给您们，以作共勉，也可以讨论。我们处世为人确实需要一条人生的底线，而且要时时守住这条底线。有了这条底线，顺境之中不飘浮，逆境之中不沉迷，它会像一块坚实的起跑线，始终使你感到踏实和自信。
所以，真正有志向的人，他不会满足于互相攀比和养家糊口，他要向人生更高的境界去攀登。不像动物界，它们中最差的和最好的，优的和劣的，强者和弱者，它们之间的距离拉得不是那么大；但人的优劣的跨度拉得相当大，最明显的像宝塔尖和底座。这就是人生，一格为一道。在同等的教育里面，每一个人的基本素质也不同，优者是少数，劣者还是占多数，优者和劣者，他们是互相衬托的，但人的优劣、人的跨度拉得很大。
原因就在学与不学，在于“为学”和“为道”；如果仅仅是“为学”，就容易自满自大，想再向前迈也很困难了；如果能为道的话，那就无止境了，就能使自己的智慧得到更大的升华，就能超凡入圣。也就是说“为学”只能得到知识，提高你的智商，增强你的智力；而“为道”呢？就能使自己得到智慧，大智慧。区别就在这里。
用智慧光照亮人生“道”路
前面讲的是求道、修道、得道，现在来讲为自己修道、铺道，探索好每一个道口。有人说：“每一个人前面的路都是黑的”。为什么呢？人人都是从今天走向明天，从明天走向后天，从现在走向未来，但明天怎么样？谁都看不清楚，故说前面的路是黑的。但是有智慧的人，他有智慧之光，智慧的火炬作为自己的路灯和路标，指引着他的航向，他前面的路就是亮的。
智慧是从哪儿来的呢？是通过为学再通过为道才能得到智慧。明明前面的路是黑的，被智慧之光一照你就能看清楚你的明天、后天及未来会怎么样，从前半生能看后半生，从后半生能看到后代子孙。这就是智慧之光所发挥的作用。既然智慧之光有这么大的好处，我们为什么不想得到她？人人都想得，但得之不易呀！所以为学以后还必须为道。
为道怎么为呢？这又是一连串的问题。最基本的一点就是先要为学，学是学知识，学做人，学了知识是为了用于做人，然后再上升到为道。为道就是刚才讲的，就是借智慧之光，把眼前的路看得清清楚楚。所以在自己贫困的时候，你自己才能“安贫乐道”；在很得意之时，你也能“居上位而不骄”，在忧烦（不得意）之时，你也能“在下位而不忧”。可见，“为道”就是人生的修炼。人生在“道”中，得道者，得智慧也。
swzdn (2008-6-30 01:32:01)
第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—－无为
“无为”之法
下一个题目就是“无为”。这里的“无为”不是无所作为，如果认为是无所作为，那是消极的，所以有人认为老子的东西是消极的。其实这是天大的冤枉，老子当初出关的时候能够留下这篇《道德经》，这五千多言浓缩的精华就是“无为”，“无所不为”。由此又可引伸为“无得而无所不得”、“无求而无所不求”，这多好啊！什么叫“无为，无所不为”呢？这里用一种图示，用一种“有一种……叫作……”的句式来表达“无为法”，也许能帮助你们把其中的辩证关系搞清楚。
有一种 教育方法 叫 放手
有一种 养身方法 叫 放怀
有一种 用人方法 叫 放心
有一种 进攻方法 叫 放弃
有一种 心理疗法 叫 放松
有一种 比赛方法 叫 放开
有一种 治学方法 叫 放达
有一种 管理方法 叫 放权
下面再引用一则经典阐明这种“无为法”。当初释迦牟尼佛在灵山大法会上拈花示众，下面的信众都不知是什么意思，不明白，惟有迦叶尊者破颜一笑，这就是心照不宣。佛祖说出来的就是经啊，佛经就是佛法，依法施教就是佛教，这些是说出来的。而心里想说而又无法用语言表达的是什么呢？那就是禅。佛心里想的他没法用语言去表达，即使表达出来了，你还是听不懂。用语言表达太有限，一说就错，说出来的是什么，不是什么，一说“是”与“非”就落在两边。只有心里会意，心里去悟道，这才是一种无为。只能会意，不能言传。迦叶尊者破颜一笑，佛陀就觉得好了，终于有人明白我的意思了，于是佛陀便将衣钵传给了迦叶尊者。然后告诫迦叶尊者：“不立文字，教外别传”，意思是衣钵一代一代传下去。在印度单传到第二十八代达摩祖师时，达摩的师傅就预见到了，他说禅宗的衣钵在印度想找理想的传人已经很难了。佛教在印度已经开始衰退了，这里的文化已经没有土壤，你还是到东土去吧，中国的文化土壤很肥沃。你把佛陀的这枝花带到东土去，好好地培养她，在中国的土地上可以一花开五叶。
于是达摩带着衣钵和一个伟大的使命到了中国，在少林寺面壁九年。他面壁九年并不是没事干，他是在耐心地等待理想的传人。等了九年，终于等到二祖慧可，慧可接下衣钵后便一路南下，来到大别山区南麓的司空山和狮子山（安徽省太湖县），在那里开辟道场，并寻找新的传人。于是，从僧璨、道信、弘忍，一直传到了中国的六祖慧能大师。六祖大师将衣钵带到广东韶关，在那里开坛讲经说法，所以就有了《坛经》。当年释迦佛没有讲的经，现在有了，“一花开五叶，结果自然成”，这“果”就是《坛经》。“不立文字”，反而立得最多，现在凡是佛教方面的经也好，律也好，有关佛教方面的文章应数禅宗的最多。“教外别传”，结果教外热传，惟有禅宗文化能被教外弘扬，现在教外反而形成一种修禅的热潮。如今有现代禅、生活禅、安祥禅、日本禅、基督禅，一时间成为教外最热衷的，这就是最大的无为而无不为啊。
大机大用
事后才可看出来是不是这个道理，当时佛祖如果讲了禅是什么、不是什么的话，那禅现在也就没法去发展，无法去弘扬了。因为当年佛祖已经讲了是什么，哦，我们只能说是什么了，这样怎么去发展、怎么能发展有五家、七宗，怎么能有这么活泼的禅？所以像赵州和尚，人家问他：“什么是佛？”和尚说：“吃茶了吗？”答：“没吃。”和尚说：“吃茶去。”又来一个人问，什么是祖师西来意？和尚还是说：“你吃茶了吗？”答：“吃了。”和尚还是说：“你吃茶去。”吃了没吃，都叫吃茶去，就这么活泼。为什么呢？因他没有受到限制，没有是什么或不是什么这些框框，所以他的回答就这么活泼，这就是无为而无所不为的禅机，大机大用。这就是佛的教育方法。所以，禅在中国能够弘扬，因为中国有知音，“道”和“禅”都是“无为法”。
我们再来看看《易经》，《易经》里面也没有讲是什么、不是什么，而是讲天、地、雷、风、水、火、山、泽，就讲这八种自然现象，而且用一个“阳爻”、一个“阴爻”两种非常简单的符号，这样不断地去变化。因为她没有给你什么概念的东西，就这样无穷的变化。说她是哲学的，她就有哲学的道理；讲她是科学的，又有科学的道理；讲她是艺术的，她就是一门艺术，她有艺术的形象思维。有人说，《易经》是一个很大的载体，包罗万象，什么都可以装。为什么这样说呢？因为她是无为呀，她只有一个阳爻、一个阴爻，让你去变化，怎么变化都行。这就是无为而无不为的道理。
“有为”与“无所为”
生活中间也有这种现象。像家长教育孩子时说，你只能这样，一定要这样做。一定要怎么样，不能怎么样，这些都是有为。这样孩子往往左也不是，右也不是；骄傲一点就是不谦虚，不礼貌；谦虚一点，又认为他没有自信心，没有气质。这样就束缚了孩子的发展，使他的发展空间变小了。到最后，有的还会指责现在教育质量不行，老师不行。哈佛女孩刘亦婷，她的母亲对她的教育就是一种无为的，你喜欢什么，你爱好什么，顺其喜好去发展。有的家长让孩子学了围棋以后，还要学英语，这还不行，还必须去学钢琴，这样孩子的自由和喜好都由父母有为了，限制了。我认为这并不好。
作为一个企业来说，也是这样。企业如果要无为而治的话，那会怎么样呢？比如老总对下面一个部门主管放权，他想怎么干，就让他去干。这就是无为，那么这个主管就会非常地主动，就能充分发挥积极性、创造性，就会将他的部门管理得非常好。这不就是无为而无不为吗？假如是一种有为的方法，今天给你指出这个，明天给你指出那个，一点小事就指三道四，那样，这个主管就非常被动了，如此他就没有积极性，他的创造性也没法发挥。他没有创造性，怎么又能给老板创造效益呢？这还不是老板的损失吗？因为有为，最后导致无所为了。
随心所欲而不逾矩
求学上的“无为”又是怎样呢？我们在上小学的时候，必须有一个“小学生守则”；到了中学、大学以后，还要“小学生守则”吗？不需要了。他已不需要这些东西来规范他、约束他，他已经知道哪些事该做，哪些事不该做，这就是一种无为而无不为的境界。再如在小学时我们必须背“乘法口诀”，不然，这乘法和除法就没法去计算，那时你只要接触乘法或除法的题目时，都得念乘法口诀。到了初中、高中、大学以后，那时还需要背口诀吗？你的计算能力已经到了一种“无为”的境界了，为什么无为了呀？你不需抱着“乘法口诀”了，大脑里面能随时本能地反映出口诀，这也是一种“无为”。
我们理解“无为”应是：从“为学”到“为道”；再从“为道”到“无为”。这也是一种阶段，这些阶段绝对不是孤立的，不是我到了为道阶段就不需要为学了，到了“无为”的阶段就不需要为道了，“为学”、“为道”、“无为”，它们是相辅相承的，都是贯彻始终的。在“为学”的时候学得好，也在开始“为道”，同时也有“无为”的时候，只不过没有那么明显；在“为道”的时候，有时一面“为道”，一面还会在某一个问题上，或在某一个阶段，某一个时候，突然也会达到“无为”。但这个“无为”不是经常性，不是贯彻始终的，不能打成一片，只是偶尔的，这是它与真正的“无为”的差别。如果真正到了“无为”阶段，那就是贯彻始终，打成了一片，是一种随心所欲而不逾矩，随心所欲都不会出差错。
功夫要打成一片
无论是什么修行，功夫必须打成一片，才能称之为“功夫”。道家讲的是炼丹，佛教讲修行；艺术家所练的书法、绘画、乐器；体育明星怎样的练他的体育项目，这都是一种修行功夫，这种功夫必须打成一片，能够贯彻始终，这样才能说是达到了一种“无为”境界。
下围棋的运动员，他有状态好的时候和状态不好的时候，在状态好的时候他怎么下怎么赢，状态不好的时候怎么下都很难击败对方。这就是他没有达到那种“无为”境界。说明他“为学”、“为道”的境界的功夫不能打成一片，不能持守永恒。这就是功夫的问题。无为阶段，功夫要相当的深厚，要有非常深厚的功底。
吴清源被称为当代围棋泰斗，他１３岁到日本，在围棋界称霸那么多年，原因是什么？我们就谈两个例子，了解一下什么叫功夫打成一片。第一件事：吴清源的朋友看他不近女色，故意带他去到舞厅，那里有好多年轻美貌的小姐请他跳舞、喝茶，而他的眼睛却盯着一位中年妇女的衣服，而对年轻美貌的小姐一点兴趣都没有。其他舞女不解，很生气，认为那么一位相貌平平的中年妇女，你对她有什么可感兴趣的呢？其实并非这么回事，因为那位中年妇女身上穿的那件衣服是大格子的，在吴清源眼里那就成了棋盘，他心里还在想着一步棋的变化。这说明他心里没有女色而只有棋。
日本人喜欢看赛马，有多少人为之激动不已。有一天晚上，他的朋友也把他请去看赛马。比赛开始后，别人都在疯狂地看着赛马的场面，而他却望着天上的星星。他的朋友一看，便问，你怎么不看赛马而望着天上的星星呢？他却回答说：我正在想下一步棋该怎么下。他把天上的星星当作棋子了。
这就是功夫打成一片，这就是“无为”境界。象吴清源与一些围棋界的元老如木谷实、秀哉他们下棋，他却不按常规下，别人开头都是金角银边，边上、角上的棋是很重要的，他却下到中间“天元”。围棋不是讲“金角、银角、草肚皮”吗？而他却把第一步棋下到“草肚皮”里，结果他还是胜了。这就是无为的境界，功夫打成了一片。其他各行各业，无论你从事的是哪一个行业，理都是相通的。到了无为境界你才能是无所不为。这就是“为学”、“为道”和“无为”三种境界。swzdn (2008-6-30 01:33:15)
第一部分为道“损益法”之为道的充实——日益
日半生，夜半生 老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。先讲第一个问题，“日益”中的第一个小标题“日半生，夜半生”。 日 太阳绕银河系银心一周 等于 ３亿多年 月亮绕地球一周 等于 ２７日又７时４３分１１．４７秒 地球绕太阳公转一周 等于 ３６５．２６日 地球自转一周 等于 ２３小时又５６分 益 １寸光阴 等于 １寸金 寸金 小于 寸光阴 水滴 —— 石穿 积沙 —— 成塔 不日进 —— 必日退 日，是指每一天，朝朝暮暮。我们人人都生活在每一天里，但对每一天的意义并非都能通晓，平时忽视的往往是每一天。而对前天和昨天，或者是一种背叛和忘却，或是一种迷惑和执着；对今天不是无所谓，就是觉得很累；而对明天和后天不是茫然，就是依托或是一种等待。所以有人说“不要迷恋昨天，不要虚度今天，更不要等待明天”。 古人曰：“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成磋跎。”如果什么事都等到明天去做，那就一事无成了。所以每一天对每一个人的人生来说，不可小视。有句有名的谚语说：“日半生，夜半生，”就是说人生之旅，白天一半，晚上一半。如果虚度了每一天的白天，就等于虚度了一生的光阴。因另一半是用来睡大觉的。许多的美梦都是骗你的，当醒过来时，你还是要向自己要饭吃。 前年，我在日记上记下了一段随想，我给你们念念： 有句俗话：“早上栽树，晚上乘荫”。我看还是改成“中午乘荫”吧，晚上乘什么荫？中午不乘荫，到晚上才乘荫，不是“为时晚矣”吗？ 难道古人说话错了吗？其实并没有错。早上是指白天，太阳出来了，表示阳；晚上指太阳下山了，表示阴。一朝一暮，一昼一夜才是一整天。有阴无阳，有阳无阴，却不完整。人生是由几万个昼夜（阴阳）相续组合而成的，中间省略任何一个白天或黑夜，不是间断，而是死亡。 树也一样，它也有一定的生长周期，它的周期里也无法省略任何一个白天和昼夜。有人急功退利，指望小树早上栽上了，晚上就能乘荫，其实是违背自然规律的。在自然规律中，每一个白天和黑夜，每一天的分分秒秒都不能省略，因为都是与生命所系呀！ 所以《易经·乾卦》中说：“君子终日乾乾，与时偕行”，“君子终日乾乾，夕惕若厉”。要与时偕行，就得终日乾乾，即终日勤勤，勤勤恳恳。而且要夕惕若厉，意思是晚上（夕）还要检讨自己（惕），还要检查今天是否作错了什么事，干了多少事，明天还要怎么样。所以，我曾经讲过这么一句话：“天天有事做，月月有钱花，年年有进步”。我认为就应该这样，因天天有事可做，就不怕月月没钱花，这样就有钱交电费，过日子，买书看，有钱去消费了。还要年年有进步。因为时代在前进，如果自身没有进步就跟不上时代的步伐，就会被淘汰。所以要“与时偕行”，要从天天做起，这就是看重每一天，日益就是每一天都要精进。有句流传最广的赠言：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟”，就是这个意思，勤就是勤勤恳恳，终日乾乾。天道酬勤，天道奖酬的是勤劳的人。知识的海洋是无边无涯的，用苦作舟也可渡到彼岸。
警惕“假受益”
《荀子》说，只要诚心诚意地积累，功夫就能持久。功夫持久了，知识才能钻得进去，这是非常通俗的一个道理。我们对“益”的理解只凭这些还不行，还必须追求“真受益”：我们把“真受益”和“假受益”分清。